Статья - Духовная коммуна Шимаджи. Четан.

Шимаджи является основательницей духовной коммуны, расположенной в Санкт-Петербурге. Основное направление деятельности коммуны - проведение духовных практик и семинаров. Коммуна также открыта для принятия новых участников, заинтересованных в личностном и духовном развитии. Здесь возможно как временное так и постоянное проживание.

«Коммуна - это прежде всего любовь, которая действительно объединяет людей, желающих объединиться. Все остальные причины их объединения - социальные, экономические, психологические, являются лишь попыткой манипулировать друг другом и неизбежно приводят к разочарованию. Только любовь может стать той действительно объединяющей силой, которая поможет людям пережить тяжёлые времена во взаимоотношениях и не потерять тот смысл, который изначально был заложен существованием в их встречу». Шимаджи

 

Четан

Я встретил Шимаджи ещё до её просветления, в 2002 году. К моменту нашего знакомства я уже занимался медитацией, побывал на нескольких медитационных Ошо группах, и у меня был чёткий внутренний запрос начать новую жизнь, потому что та жизнь, которую я жил на тот момент перестала меня устраивать, я чувствовал несоответствие того, что я делаю, тому, кто я. Я жил тогда с мамой, учился в университете на психолога и мучительно страдал от одиночества. Я решил, что пора начать самостоятельную жизнь, найти работу, отдельное жильё и постоянную девушку. Этот внутренний запрос привёл меня на тантрический семинар, где я и познакомился с Шимаджи. Наши любовные отношения развивались стремительно. Мы вскоре стали жить вместе у неё, практически сразу она забеременела и в ноябре этого же года у нас родилась дочь Полианна, которая наполняла и продолжает наполнять любовью мою жизнь. Мы с Шимаджи жили как муж и жена, но она также была для меня и духовным учителем, хотя я тогда и не осознавал этого в полной мере, и не хотел признавать. Вскоре после нашего знакомства у неё произошёл первый проблеск запредельного, сатори. Это состояние длилось несколько дней, и тогда мы были по-настоящему вместе. Затем, по мере развития наших отношений у меня всё больше обострялся внутренний конфликт между реализацией социальной программы семейной жизни и мужской роли в семье и духовным путём. Мы с Шимаджи организовали «Клуб Друзей Ошо», который был тем пространством, в котором мы стремились объединить свою личную, семейную жизнь, работу и медитацию. Шимаджи провела там несколько групп посвящённых теме взаимоотношений. Она всё время шла немного впереди меня и помогала, а лучше сказать тянула меня за собой.
После её просветления в ноябре 2005 года наши отношения стали меняться. Мой внутренний конфликт между стремлением к реализации своего мужского эго и стремлением к любви обострился ещё больше. Первый период открытости и восприимчивости к тому, воплощением чего являлась теперь Шимаджи, сменился периодом возврата и нежелания двигаться дальше из-за сильного страха потерять себя. Я почувствовал, что произошло с ней, и меня это напугало, хотя я также продолжал внутренне стремился к любви, к тому чтобы быть с Шимаджи. Мне приходилось всё больше и больше отказываться от типичной мужской роли лидера в семье и принимать ученичество. Это происходило через глубокие кризисы наших отношений, и мне не всегда удавалось следовать своему высшему Я и принимать Шимаджи как Мастера.
Сейчас я всё больше осознаю безмерную ценность такого близкого общения с просветлённым существом - как для своего собственного духовного роста так и для своей работы с людьми.

 Упанишад.

Расскажи немного о том, как ты вообще здесь оказался, с каким внутренним запросом ты пришёл на сатсанг и что предшествовало этому.

До того как я пришёл в Центр Шимаджи и вообще занялся медитацией, мне пришлось многое пережить - я занимался актёрской деятельностью, употреблял наркотики, алкоголь, играл в рок-группах, пел в церковном хоре, много перечитал эзотерической литературы, литературы о здоровье. Была всегда тяга до чего-то дойти, куда-то проникнуть, что-то понять, потому что у меня было представление, ну какое-то внутреннее ощущение, что есть нечто большее…
Ключом к этому оказалась книга Ошо «Медитация – первая и последняя свобода». Я стал практиковать несложные медитационные техники у себя дома. Затем, прошлым летом, я поехал в Медитационный Ошо Лагерь в Петяярви. Этим же летом я стал саньясином и получил своё нынешнее духовное имя на фестивале медитации и музыки «Радужный Будда» с Миларепой. Посещая разные медитационные группы, я ощутил счастье, которое приходит изнутри, и мне захотелось раскрыть его ещё больше. Тогда у меня возникла внутренняя потребность в обретении Мастера. Я стал подумывать о поездке в Индию. Но никуда ехать не пришлось. Просветлённый Мастер оказался гораздо ближе, чем я ожидал, здесь, в Петербурге. Это была Шимаджи.

Что ты ощутил на сатсанге и как это повлияло на твою повседневную жизнь?

Я ощутил энергию любви, которой мне не хватало, которую так долго искал и которой боялся. Я почувствовал, как у меня внутри начало открываться какое-то новое пространство и пошли процессы внутреннего преобразования и это стало сказываться и на моей внешней жизни. Мне стало проще быть честным, возникло ощущение родства всех людей, какое-то сближение, чувство единства. И это пошло вразрез с привычным образом жизни, с моей работой. Я почувствовал, что всё, чем я занимался – это не совсем моё, вся эта деятельность не приводит к чему-то настоящему. Тогда я начал отказываться от планов на будущее, от различных выгодных предложений, связанных с работой в театре, на телевидении...

Что повлияло на твоё решение прийти в ашрам Шимаджи? Что явилось решающим фактором?

Любовь.

Что происходит с тобой сейчас?

Я ощущаю всё больше любви и радуюсь возможности ею делиться.

 

 Гьяни Никета.

- Гьяни, чем ты жила до прихода в ашрам Шимаджи, и что тебя привело сюда?

-Привело меня в ашрам потеря смысла жизни и всего того, чем я занималась. Возникло ощущение пустоты во всем, что бы я ни делала, и отсутствие любви в себе. В ашрам меня привело отсутствие любви и пустота.
А чем занималась: когда-то я закончила музыкальное училище, попробовала поработать в качестве преподавателя фортепиано, почувствовала, что «меня в этом нет», это было в Мурманской области. После этого что-то меня позвало неизвестно куда, уже тогда было ощущение…какой-то был зов…Училище я закончила для мамы, тогда я следовала чужой программе, родительской. После того, как я поработала в школе, я почувствовала, что хочу найти что-то свое, что то, чем я занимаюсь, это вообще «не я». Это какие-то навязанные извне программы. Я просто собралась и уехала в Питер вроде как получать высшее образование. Приехала на вокзал, и дальше с этого момента начался уже какой-то путь, т.е. я искала что-то, что конкретно, я не могла сказать тогда. Когда я приехала в Питер, я попала в «ситуацию выживания» в быту, приходилось решать практические вопросы. Я ставила для себя социальные задачи тогда, связанные с эго-реализацией, а с другой стороны, был какой-то поиск (поиск профессии, себя и искала я себя больше в обществе). Параллельно я пыталась себя найти в духовной сфере: в Ошо-мире, в Рэйки…Но было ощущение, что все это не совсем то, что я ищу.
В какой-то момент я пришла к медитации, но одной мне было тяжело войти в это, не получалось…Плюс в практическом плане все время были неувязки с работой. Я работала не там, где бы мне хотелось, это была работа ради денег. Таким образом, с работой была дисгармоничная ситуация, в личной жизни тоже: я застревала на одном и том же типаже мужчины, который мне не подходил…
В какой-то момент все развалилось, я пришла к пустоте и потере смысла жизни, перестала бороться с жизнью и меня «вынесло» в ашрам. Т.е. как только я отпустила «хватку», существование «понесло меня на руках». Так я оказалась в ашраме Шимаджи.

А как конкретно это произошло на внешнем плане?

Я, в очередной раз, через интернет нашла еще один медитационный центр, связанный с Ошо. До этого, когда я посещала медитации в других центрах, мне не хватало Мастера, и еще я искала «родственных душ», с людьми на медитациях я не чувствовала того контакта, который был мне нужен.
А в этот раз меня пригласили в группу Шимаджи, я пришла в ашрам просто посмотреть, что это такое, следуя внутреннему голосу. И первое, что я почувствовала, это общность людей. После медитации проходило чаепитие, и я вспомнила давно забытое ощущение единения с родственными душами ( на чаепитии были Упанишад, Ишу и Сати, они жили в коммуне тогда), такого я не чувствовала со времени, когда я была подростком. Этого чувства мне не хватало в жизни. Я почувствовала, как я наполняюсь любовью, чувствовала единство со всеми этими людьми, как будто я давно их знаю. У меня возникло ощущение, что я вновь живу, которое я потеряла. Это и был первый показатель того, что я нашла то, что искала: я почувствовала жизнь в себе.

Что изменилось в твоей жизни за время твоего здесь проживания? Что с тобой здесь произошло?

Изменилась сама жизнь, т.е. я просто стала жить, я бы сказала, так как до этого я не жила. У меня было ощущение, что я тащу на себе повозку, ношу, отрабатываю кармические долги, но ощущения жизни в этом не было. В ашраме я стала чувствовать любовь, которая наполняет смыслом все те же вещи, которые казались бессмысленными в социуме.
Я нашла здесь любимого Мастера, своего любимого и друзей, которых искала. Я нашла единственно приемлемую для себя форму семьи в виде в коммуны, в которой я могу жить с мужем, растить детей и работать. И все это происходит в рамках духовного пути и подчинено поиску истины. В социуме мне не хватало свободы, творчества, меня все время напрягали системы. До ашрама я плохо слышала свои чувства, свой внутренний голос, не знала, в какую сторону двигаться в плане реализации себя. Здесь Мастер помогает определиться с направлением развития, я нашла приемлемую для себя форму работы, творчества.

А в чем заключается твоя работа здесь в ашраме?

Работа с людьми, - мое развитие здесь происходит через работу с другими людьми: я провожу медитации, провожу занятия с детьми, мы организовали «Школу волшебников» для детей, где проводим занятия с детьми по выходным, проводим семинары.

Насколько я знаю, ты в начале января пришла в ашрам, а 21 марта вышла замуж за Упанишада, с чем связано такое быстрое развитие событий?

Как я уже говорила, я «опознала», что ашрам – это мое место, по чувству любви, которое я стала испытывать. Когда я встретила Упанишада я почувствовала любовь и «узнала» своего человека интуитивно. Я почувствовало что-то, что не вызвало у меня сомнений. Это было высокое чувство, которое отличалось от того, что я чувствовала с предыдущими партнерами. Также, как я «узнала», что я пришла именно туда, куда нужно, также я «узнала» своего человека. Логически это не объяснить.

Что является для тебя сейчас трудным, сложным в этом пространстве?

Оказалось, что путь моего духовного развития – это путь любви, и это оказалось самым сложным. Здесь я увидела самую большую «зацепку» эго. Раньше я была настроена на получение любви в отношениях, а здесь происходит пер e стройка с получения на отдавание. Это пока самое сложное для меня: переход с роли дочери на роль матери. В этом я чувствую наибольшее сопротивление эго (оно хочет остаться в роли дочери и получать любовь), так как если я стану матерью в широком смысле этого слова, стану источником любви, умрет эта часть эго. Здесь в принципе все развитие – работа, личные отношения – направлено на развитие чувства любви. И чем дальше, тем больше с одной стороны сопротивление эго, а с другой – чувства любви. Я ощущаю, как мои границы и представления о себе начинает «размывать», перемены происходят очень интенсивно и быстро.

Что ты можешь сказать о Шимаджи, кто она для тебя?

Она – мой Мастер. По мере пребывания в ашраме моё восприятие Шимаджи все время меняется: часто возникают проекции и переносы матери на неё, часто начинаю воспринимать ее как личность, пока еще сложно воспринять ее «чисто», без помех, так как само понятие «мастер» ново для меня. Изначально я почувствовала материнскую любовь от нее и доверилась любви, сейчас иногда удается ощущать и воспринимать Высшую, безличностную любовь от нее, приходит больше понимания, что такое Мастер: это голос моего Высшего Я, но часто вмешивается эго и мешает восприятию.

Что бы ты посоветовала духовным искателям, которые ищут своего Мастера, свою духовную школу, внутреннее направление своего роста, как человек, который уже находится на пути?

Слушать свое сердце, наверное…и понять, что, если действительно глубокий духовный запрос созрел, ответ будет рядом. Не надо куда-то далеко ехать и искать истину где-то там. Ответ рядом, и он прост. Нужно открыть глаза и увидеть рядом открытую дверь.

***

Как ты себя чувствуешь, прожив год в ашраме?
Многое изменилось и во внешней жизни и во внутренней: пустота и боль, которую я ощущала до прихода в ашрам, сейчас сменились ощущением гармонии и наполненности. Я стала чувствовать больше любви и принятия по отношению к себе и к другим. Спустя год, после сложных внутренних процессов, мне стала открываться другая реальность, отличная от той, в которой я жила раньше: реальность, в которой я больше не ощущаю себя брошенной богом в водоворот жизни, где правит закон выживания и жизнь несправедлива и жить страшно…Постепенно мне начала открываться реальность, наполненная любовью и радостью, где нет ограничений и отделенности, где весь мир – твой дом и где любовь и доверие – единственный закон и сила…Нельзя сказать, что я тотально сейчас в этой реальности, но даже если я иногда выпадаю из нее, знание и ощущение света ведет и поддерживает меня, я теперь знаю, куда идти и ради чего…а раньше это ощущение было очень смутным…