Статья - «Живая скрижаль Духа». Чебанов Игорь

«Живая скрижаль Духа»
(«Где зарождается погибель»)

 

"Иисус сказал ей в ответ:
Марфа! Марфа! Ты заботишься
и суетишься о многом,
а одно только нужно.
Мария же избрала благую часть,
которая не отнимется у неё"
Евангелие от Луки гл. 10 ст. 41, 42

Этот текст обращён в основном к тем людям, для которых внутренняя правда, что "одно только надобно" уже состоялась. Тем, кто интуитивно догадывается, и внутренняя его природа с радостью соглашается, что есть что-то одно универсальное, всё определяющее, главное, а, точнее, единственное, чем только и следует жить, к чему прилагать все усилия ума и души. Что тогда жизнь, вместе с её смыслом, преобразится и наполнится, а отношения с внешним миром приобретут иное ценностное измерение.

Что же это одно, которое только и нужно?

Выскажу два положения, которые считаю важнейшими:

1. Сознательно признать слова Христа: "Все грехи не только всех людей, но и всего мира в нас самих".

Принятие этой мировоззренческой основы даёт, во-первых, максимально активную и ответственную жизненную позицию, потому что никакой внутренний негатив невозможно списать на внешние и потому неуправляемые обстоятельства.
Всё имеет представительство в нас, и, меняясь внутри, мы меняем и окружающий мир.
Во-вторых, приобретается иммунитет против "духовных", политических, патриотических и т.п. учений, предлагающих осуществлять какие-либо социальные планы с "благими" намерениями.

2. Ежедневно и ежечасно (постоянно) осуществлять преодоление промежуточной сущности (личностного ядра, подсознания) на пути к Истинно Сущему.

 

Рассмотрим подробнее.

"Все грехи не только всех людей, но и всего мира в нас самих"

Зададимся вопросом: какая часть нашего естества готова эту универсалию принять?

Субъекту, живущему какими-либо интересами, реализующему в социуме свою личностную программу, ставящему какие угодно рефлексируемые (то есть занимающие в физическом или психическом пространстве и времени определённое место) цели и задачи, принять этот тезис невозможно. Назовём такую жизненную заданность горизонтальным движением, имея в виду, что любые умопостигаемые ориентиры и цели структурно существуют перед живым центром "Я-сознание-воля".

Вертикальным движением назовём движение вглубь "Я-сознание-воля", где ничего умопостигаемого нет и не может быть так как центр "Я-сознание-воля" не рефлексивное, но рефлексирующее ядро, руководимое совестью, интуитивным прозрением и верой.

Именно это понимание горизонтали и вертикали будет применяться далее в тексте и важно уяснить их смысловые объёмы чётко.

Реализовать одну вертикаль - удел очень немногих, в вере которых присутствует: "Господу своему служи, а всё остальное приложится". То есть мера и степень нашего участия в горизонтальном бытии может определяться непосредственно из вертикали, а не из логико-смысловых построений: "это нужно для того-то и того-то, поэтому я делаю то или это", или из желаний: "хочу того или сего". Тут уместно вспомнить буддийский совет следить за собой как кошка за мышкой, дабы распознавать и оценивать мотивационные импульсы натуры.

Для большинства же людей вертикаль и горизонталь совмещаются, причём реальна горизонталь, а вертикаль не осмысливается как самоценная и самосущая реальность. Такая отправная точка является гибельной, ибо живоносная сердцевина натуры "Я-сознание-воля" при таком векторе жизни не прорабатывается и не восходит к истинно живому и вечному.   

Однако, многие не согласятся с этим - им действительность видится по-другому.

Для них "Я-сознание-воля" - ничем не заполненный центр, а мысли, чувства, переживания, устремления и реализация жизненных планов и идей и есть наполняющие жизнь реалии. Без них ничем не заполненный вакуум (скука) обступает "Я-сознание-воля", а иногда эта пустота проявляет и свои тёмные, пугающие и гнетущие свойства, ощущается дыхание смертной небытийности. Разворачиваются иррациональные стороны души, парализуется воля.

Предлагаю таким натурам прочитать и прочувствовать следующие слова:

 

БЕЗ ЛЮБВИ ВСЁ - НИЧТО!
ОБЯЗАННОСТЬ без любви делает человека РАЗДРАЖИТЕЛЬНЫМ,
ОТВЕТСТВЕННОСТЬ без любви делает человека БЕСЦЕРЕМОННЫМ,
СПРАВЕДЛИВОСТЬ без любви делает человека ЖЕСТОКИМ,
ПРАВДА без любви делает человека КРИТИКАНОМ,
ВОСПИТАНИЕ без любви делает человека ДВУЛИКИМ,
УМ без любви делает человека ХИТРЫМ,
ПРИВЕТЛИВОСТЬ без любви делает человека ЛИЦЕМЕРНЫМ
КОМПЕТЕНТНОСТЬ без любви делает человека НЕУСТУПЧИВЫМ,
ВЛАСТЬ без любви делает человека НАСИЛЬНИКОМ,
ЧЕСТЬ без любви делает человека ВЫСОКОМЕРНЫМ,
БОГАТСТВО без любви делает человека ЖАДНЫМ,
ВЕРА без любви делает человека ФАНАТИКОМ.
Да любите друг друга. (Ин. 15:17)

и попробовать найти источник такой любви в себе самом.

Добавим ещё, что реализация вертикали - задача крайне важная и очень трудная, и в этом, в основном, и состоит подвижнический духовный путь, краеугольный камень которого есть смиренномудрие.

Смиренномудрие часто ассоциируется со спокойным и несколько отстранённым бездействием, однако, это не так.

Коснёмся гамлетовского вопроса - "Быть или не быть... "

У Шекспира на чаши весов кладутся варианты действовать, восстанавливая попранную в датском королевстве справедливость (быть), или забыться, заснуть, отойти от сложившейся реальности и "видеть сны", т.е. впасть в  сонную прострацию.

То и другое есть активное или пассивное, но движение по горизонтали.

Смиренномудрие не означает бездействия. Оно есть воздержание,  как от самовольного действия, так и от ухода от действия.

Наше  естество связано в своей глубине с силами выше нас.

Мудрость и Истина для ума - понятия, а в мироздании - действующие и руководящие начала.

Мучаясь двойственностью выбора, но удерживаясь от самовольства, держась только смиренного вопрошания обращённого к Высшей Мудрости, можно прожечь в огне страдания свою натуру до активизации надсознательной деятельности.

Её проявление будет настолько самоочевидным (более чем всё остальное в жизненном опыте), что следование этому станет прямой необходимостью.

То есть стать орудием высших сил по отношению к этому вопросу - вот наилучший, но и наитруднейший выход.

Ведь и слова призрака отца Гамлета не должны быть руководством к действию, так как дух отца не есть истинная и высшая инстанция.

Мы разобрали подробно этот пример, чтобы уяснить, как следует жить. Как обрести  безупречный высший ориентир. Как мы будем поступать в реальности зависит от наших сил, от готовности следовать Высшему, от веры-верности высшей правде, открывшейся нам, от наших молитвенных прошений (кто просит здоровья и достатка, а кто верности и любви).

Обретение вертикального безупречного стержня жизни даст иммунитет против энергии и усилий людей, убеждающих и призывающих включиться в осуществление их жизненных планов  (политических, социальных, религиозных, бытовых, индивидуальных). Подключение людей к своим планам для многих является желанной целью, а в свете вышеизложенного, аргументация и убеждения этих людей будут выглядеть несостоятельными. 

Для человека же придерживающегося универсалии "Все грехи в нём самом", все видимые и ощущаемые несовершенства мира и сознания гнездятся в его сложившемся, часто бессознательно, мировоззрении.

И надо бы разобраться с самим собой, а не с внешними обстоятельствами жизни. Заметим, что в смысле вышеизложенного понимания вертикали, всё внутреннее является внешним и горизонтальным по отношению к "Я-сознание-воля".

По-моему, вполне очевидно, что и социальная жизнь изменится к лучшему, если описанный выше преобразовательный процесс хоть в какой-то мере начнётся у большего количества людей, чем есть сегодня.

Какой смысл в законах, если нравственность разрушена? Эта мысль высказывалась давно. Законы, как таковые, перестают работать, и только страх перед сильной властью является сдерживающим фактором. Для многих людей любовь к справедливости (а не корысть), радость от добродетели (стремление понять и простить) приятны и желанны для души и сердца,  но их онтологическая важность и фундаментальность зачастую не осознаётся.

Однако философы античности, Платон, Аристотель, Сенека, Плотин умом и сердцем приходили к убеждению, что мудрость и добродетель неразлучны. Великодушие и смягчение нравов - основа справедливого человеческого общества. Воспитание юношества в этом духе - задача важнейшая для социального благополучия.

Предлагаю подробнее разобраться с понятиями СОВЕСТЬ и СЛУЖЕНИЕ, чтобы сознательно в жизни ориентироваться на соответствующие аспекты нашей натуры.

Со-весть, есть нечто соединённое, сообразное с вестью.

Весть -  информация пришедшая из отграниченного от нас (пространством, временем или иными отграничителями) источника. В религиозных традициях считается, что совесть есть канал Божественного руководства нами, непосредственно через живую натуру и независимо от языка, интеллектуальности, способностей и социальной принадлежности.

"Ибо, когда язычники не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон; они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чём свидетельствует совесть их и мысли их." Рим. 2,14; 2,15.

В буддизме же Будда  не отвечал на 14 глобальных вопросов о жизни и мироздании, указывая на этическую бесполезность этих вопросов, тем самым подчёркивая важность морали и этики для идущего через поток.

При таком понимании совести человек будет опираться и следовать голосу совести, как онтологически важнейшему вдохновителю и регулятору деятельности. Упрёки же совести следует рассматривать как серьёзный показатель отклонения от истинного направления жизни. Всё это ясно понимать весьма и весьма важно, т.к. в современном социуме совести отведена далеко не ведущая роль, а в образовательном процессе, начиная со школы, вопросы, связанные с совестью, вообще серьёзно не рассматриваются.

Современная российская школа (может и не только российская) официально устранилась от посева "разумного, доброго, вечного", заявляя, что её удел - выполнение социального заказа по подготовке профессионально востребованных личностей.

В соответствии с вышеизложенным и СЛУЖЕНИЕ предлагаю воспринимать, как сверхличностный, трансформационный способ деятельности, воплощающий в этом мире Волеизъявление (через совесть и молитвенное обращение) мира Горнего, Божественного.

Ведь и в социальной жизни служение Отечеству, правде, искусству, науке воспринимается как достойная глубокого уважения, нравственно чистая жизненная установка (конечно если она бескорыстна). И именно служение воспринимается общественным сознанием, как единственный принцип и возможность быть чистым проводником высоких духовных ценностей.

 

Тезисы матушки Терезы.

1. Люди бывают неразумны, нелогичны и эгоистичны - всё равно прощайте им.

2. Если вы проявили доброту, а люди обвинили вас в тайных личных побуждениях - все равно проявляйте доброту.

3. Если вы добились успеха, то у вас может появиться множество мнимых друзей и настоящих врагов - все равно добивайтесь успеха.

4. Если вы честны и откровенны, то люди будут вас обманывать - всё равно будьте честны и откровенны.

5. То, что вы строили годами, может быть разрушено в одночасье - всё равно продолжайте строить.

6. Если вы обрели безмятежное счастье, то вам будут завидовать - всё равно будьте счастливы.

7. Добро, которое вы сотворили сегодня, люди позабудут завтра - всё равно творите добро.

8. Делитесь с людьми самым лучшим из того, что у вас есть, и им этого никогда не будет достаточно - всё равно продолжайте делиться с ними самым лучшим. В конце концов вы убедитесь, что всё это было между Богом и вами и этого никогда не было между вами и ими.

9. Неважно, кто и что говорит о вас - принимайте всё это с улыбкой и продолжайте делать своё дело.

10. Молитесь вместе и пребудьте в единстве.

 

Обратим особое внимание на конец восьмого тезиса.  Благословен, кому открылась эта сокровенность мироздания.

Вообще, сокровенное знание похоже на наше сердце. Как много людей одеваются в броню суровости, грубости, умения дать сдачу, одевают социальные маски именно из-за невозможности жить по сердцу! Непонимание и обидные слова, направленные в открытую душу и сердце, почти невыносимы, и наверняка каждый испытал это в своей жизни не однажды. Поэтому закрытие этого самого искреннего, живого и ранимого места внешними оболочками эго - в немалой степени оправдано. Но надо отдавать себе отчёт, что это не жизнь, а оболочка жизни, "одежды" твоего Я. Не следует к ним наглухо привыкать. Нужно уметь их снимать с себя, когда это уместно, когда возможно общение на другом уровне, иначе можно задохнуться. Сокровенность мироздания также закрыта от недостойных, до времени очищения их души. Иначе возможна непростительная, порою невольная, хула на Духа Святого, прикоснувшегося к сердцевине человека.

Собственно натурой можно считать психо-эмоциональный, в большой мере подсознательный комплекс, своеобразный для каждого индивидуума (по Фрейду "ОНО")

"Я" - это необнаружимый (по определению, потому что наружу исходят проявления, а не он сам) оператор воли. "Сверх Я" - это тот идеал (реализованный уже в виде цели), полноценное присутствие в котором с одной стороны ощущается как качественно значительно более ценное пространство жизни и отношений. С другой стороны ощущается невозможность в настоящее время вполне быть в этом идеале из-за реальных внутренних и внешних причин (барьеров).

 

Жизненно важные вопросы в связи с этим выглядят так:

I. Оценить качество и безупречность сложившегося идеала (ценностного ориентира).

II. Пути реализации (достижения) идеала.

 

Важно добавить, что энергоинформационные структуры суммарно составляющие область "ОНО", часто бесконтрольно со стороны "Я-воли" активируются, развиваются, возрастают и склонны усиливаться и заполнять больший объём пространства индивидуума. Более того, они склонны подавлять или деформировать "Я-волю". Дурные привычки, негативные взгляды и оценки окружающего мира и людей, банальные и нелепые ассоциации - всё это весьма навязчивые гости, пытающиеся обосноваться и закрепиться в нашем жизненном пространстве навсегда. Эта ситуация в религиозной традиции рассматривается как активизация бесов и противостояние их атакам - задача постоянно решаемая в духовной практике.

Существует иерархия энергоинформационных структур (полей), от самых негативных, до самых ценных, как по качеству, так и по возможностям, которые они предоставляют человеку, вошедшему в прямой контакт с ними.

Большинство современных психотренингов как раз и ставят целью через определённые каналы входа облачиться в желаемый энергоинформационный объём, в котором личность ощущает себя по иному, имеет новые возможности переживать, понимать, чувствовать и действовать.

Такой путь самореализации в терминах вертикаль-горизонталь составляет разные углы восхождения. Есть момент инициации (пробуждения) в операторе воли (Я) и есть освоение поля для возможностей. Так как энерго-информационных структур (духов) по качеству и могуществу имеется огромное количество, то каждый практикующий реально выбирает дух, соответствующий своей натуре и идеалу.

Идеал "Сверх-Я" является своего рода личностным потолком. Внутренний человек живёт в определённом психо-пространстве, верхнюю зону которого перекрывают идеалы "Сверх-Я". Существуют натуры, для которых формирование и разработка идеалов "Сверх-Я" не является жизненно важной задачей. Но есть такие, для которых оценка, разработка и смена идеалов на более универсальные и высокие является важнейшей задачей.

Но любой уровень реализации "Сверх-Я" относителен.

Если ясно осознать, что жизнь присутствует в человеке, в животном и растении, в миллиардах разных живых существ, то станет очевидно, что вопрос жизни как таковой не решается в рамках своей личности, индивида, натуры. Абсолют - вмещающий в себя всё живое и неживое, всё "нечто", со всеми проявлениями и изменениями, является предельным ориентиром духа. Этот уровень совпадает с Богом-отцом, а точнее с Единой сущностью трёх лиц святой Троицы.

 

II. Путь достижения Бога

Путь достижения Бога (Обожение) подробно описан в святоотеческой литературе. Отмечу узловые моменты:

1. Не человек идёт к Богу как к идеалу, а человек движется из сонного, ущербного, омрачённого состояния (обычного бытия) к полной, вечной, исполненной света, мудрости, красоты и блаженства жизни. Причём эта мудрая и всеблагая жизнь инициирует и поддерживает человеческий путь.

"Я есть Путь и Истина и Жизнь".

2. Негативные привычки и мыслеформы, наработанные в жизни являются активно захватывающими и удерживающимися в нас структурами.

 

Кто кем побеждён, тот того и раб. Мы были захвачены, побеждены в своё время этими реалиями, часто бессознательно установив контакт и соединившись с ними. Необходима отработка этого рабства; претерпевать и противостоять их воздействию в посте и молитве, пока не очистишься. Занятие долгое и трудное.

Причём к добродетели часто приходиться себя "нудить" (по выражению святых отцов), ибо инициированный абсолютом дух находится в оппозиции всем остальным структурам личности, и выполнение духовной программы идёт и через насилие духа над всем остальным естеством. Это следует хорошо понимать. Ни о какой гармоничной жизни на первых порах подвижничества говорить не приходиться, а само стремление к гармонии можно рассматривать в данном случае как прелесть. Путь к абсолюту принципиально отличен от путей самореализации тем, что развитие своих потенциальных возможностей не приближает к цели, а лишает главнейшей возможности Богопознания и следования Его Благой Воле, путём любви и жажды Её, удерживаясь, до возможного предела, от иных волеизъявлений.

 

Чтобы легче исчерпать пути самореализации предлагаю рассмотреть такую тему: Участвовать и Переживать.

Для многих пережить что-то возможно, только участвуя в этом. Но артисты или писатели, например, могут переживать что-либо реально, не участвуя в этом физически. Система Станиславского даёт ключ к этому.

При внимательной и спокойной внутренней работе можно достоверно прочувствовать и пережить в воображении то или иное.  Такое переживание может быть достаточным для оценки того, насколько это необходимо тебе Настоящему.  Настоящее же пробуждается в нас, если представить, что живёшь последний день на этой земле.

Вот хороший фильтр, отделяющий главное от суетного, живое от гибельного.