Статья - Защитная магия тряпичных кукол

                                 Народные куклы.

           Картина  мира предков представляет нам пространство дома как живое, одухотворённое. Между людьми, живущими в доме, и его ду­хом шёл диалог. Часто через кукол.

Самые первые куклы, которые делал человек на заре своего существования – были куклы из золы. Процесс изготовления таких кукол был предельно прост. Брали золу и смешивали с водой. Благо в те времена никаких проблем с золой не было, т.к. абсолютно всю пищу готовили на открытом огне или в очагах. Далее, из этой смеси скатывали шарик и прикрепляли к нему юбку. И называли такую куклу Бабой – женским божеством. Такая кукла передавалась из рук в руки по женской линии, от бабушки внучке в день ее свадьбы. Кукла – Баба была обережной куклой, хранительницей дома и очага. Эта кукла всегда сопровождала свою хозяйку при переездах. Люди верили, что если принести эту куклу на новое место, то в новом доме обязательно появится очаг, уют и тепло.

Еще одна из древнейших кукол, дошедших до наших дней, изготавливалась из волос. Остриженные волосы женщина не выбрасывала ни в коем случае. Она собирала их в маленький мешочек и делала из него куколку. В те времена верили, что если больного человека обложить со всех сторон такими мешочками, то он непременно пойдет на поправку.

Эти куклы, так же как и кукла-баба, не были игровыми. Они бережно хранились в сундуках и передавались по наследству только в день свадьбы. В подавляющем большинстве случаев, кукла – это символ женщины, женской сути, и конечно же, связь с ней имела непосредственно сама женщина. Хотя, мужчинам тоже доводилось пользоваться магической силой куклы, но все же, куклу мужчине давала именно женщина, отправляя мужа на войну или в дальний путь. Считалось, что кукла, подаренная женой перед дорогой, охраняет от всех невзгод и ненастий, напоминает о родимом доме и очаге.

По народным поверьям оберегающие куклы несли в себе только доброе начало. Для охраны от тёмных сил, ссор, болезней некоторые из них традиционно ставили где-нибудь в доме на уровне или выше головы человека, часто в красный угол. Так, в красном углу всю зиму обычно стояла кукла «Крупеничка», которая хранит силу урожая. Там же стояла и Очистительная куколка, и когда в доме возникали ссоры и ругань, то женщина, когда оставалась одна, открывала настежь все окна и двери и словно маленьким веником – этой куклой выметала прочь весь «сор из избы». Это вовсе делалось не для того, чтобы в доме было меньше мусора, выметали «сор» из-за которого в доме как раз и возникали все ссоры и ругань.

Защищающие от болезней куклы- «Трясовицы» хранили ряд­ком на печке. Печная труба наряду с окном, дверью, подполом, чердаком в традиционной культуре представляется как откры­тая граница, посредник между этим и потусторонним мирами. Согласно славянским верованиям, через трубу пролезают в дом, духи болезней, духи судьбы. «Трясовиц» и располагали на этой границе.

Третьи куклы могли менять своё место нахождения. Обычно хранимые в избе, такие куклы в определённые моменты обряда меняли место («Малую масленицу» хранили в красном углу, но во время масленичной недели выставляли на окно), К таким куклам относится и тряпичная кукла «Куватка», кото­рую за две недели до рождения ребёнка будущая мать помещала в колыбель, чтобы кукла «согрела» её. После рождения ребёнка её вешали над кроваткой. Считалось, что она отгоняет злую силу.

Известно также о существовании специальной куклы, которую женщина делала только для себя («Кукла на веретене»). Такая кук­ла хранилась в потаённом месте, её мужчинам её строго запреща­лось видеть и трогать. Для этого у женщины был сундук, закрытый на ключ.

Заместительных кукол иногда прикрепляли на внешней сторо­не дома. Так делали на Русском Севере, когда парень уходил в ар­мию.

Особенности изготовления  

Тряпичные обрядовые куклы имеют одну характерную особенность: у них практически никогда не изображали лицо. По традиционным представлениям самых разных народов именно через рот, нос, глаза и уши духи-покровители и духи-помощники вселяются в свои изображения. Отсутствие лица было знаком того» что кукла — вещь неодушевлённая, а значит, безликая кукла не сможет быть двойником какого-либо человека и никто не причинит живому человеку зло через такую куклу.

Лишь в некоторых случаях лицо обозначали крестом из цветных ниток. Это связано с древними представлениями, с древнейшей ролью ритуальной куклы как магического предмета. Радужный крест, который вышивали сельские женщины Среднего Приднепровья на кукольных лицах, являл собой солнечный знак и делал куклу оберегом.

Сделанную по заказу или для продажи тряпичную обрядовую куклу не покупали, а своеобразно выкупали. По старинным пра­вилам, её выбирали из большого количества кукол. Тот, кто хотел иметь её в доме, клал на место, где она стояла, выкуп: деньги, вещь, продукты, ткани и т.п . Прослеживается явная ассоциация со зна­чительно более поздним обычаем не покупки, а «выменивания» икон. Желающий приобрести образ ещё в начале XX века спра­шивал не о цене, а о том, что стоит «выменять» икону.

Чтобы наделить куклу магической силой, при её изготовлении читали заговор, который иногда надо было успеть прочитать до конца, ни разу не сбившись, точно в течение времени её делания.

Некоторые куклы женщина делала в молчании. Даже заговоры проговаривала “про себя” Молчание человека при исполнении определённых обрядов и магических действий нередко рассматрива­ется и как условие, необходимое для их успешного завершения и достижения желаемого результата, являясь своеобразной формой ритуального поведения.

В славянской магии и обрядовой практике запрет разговаривать вступает в силу преимущественно в те моменты, когда человеку необходимо вступить в контакт с представителями “иного” мира и т. п. Молчание как обрядовое воздержание от речи помогает чело­веку устанавливать связь с этим потусторонним миром. Молчать принято было также после совершения некоторых магических актов, в частности, после чтения лечебных заговоров и т.п. Пос­кольку человеку опасно общаться с потусторонними силами, при контактах с ними он вынужден принимать меры предосторожнос­ти, одной из которых и является молчание. Воздерживаясь от речи, человек предохраняет себя от влияния потусторонних сил.

Женщины изготавливали ритуальных кукол не просто технически - процесс их создания сопровождался обязательным предварительным ритуальным действием. Делание ритуальной куклы было освящено и особым магическим мышлением человека традиционного общества. Покров магического мышления защищал человека, становясь посредником между ним и природой. Магическое мышление — это глубинная древняя основа сознания человека.

"Традиционное магическое мышление основывается на двух принципах. Первый из них гласит: подобное производит подобное или следствие похоже на свою причину. Согласно второму принципу, вещи, которые раз пришли в соприкосновение друг с другом, продолжают взаимодействовать на расстоянии после прекращения прямого контакта. Первый принцип может быть назван законом подобия, а второй — законом соприкосновения или заражения. Из первого принципа, а именно из закона подобия, делается вывод, что он может произвести любое желаемое действие путем простого подражания ему. На основании второго принципа делается вывод, что все то, что проделывается с предметом, окажет воздействие и на личность, которая однажды была с этим предметом в соприкосновении. Гомеопатической, или имитативной, магией можно назвать колдовские приемы, основанные на законе подобия. Контагиозной магией могут быть названы колдовские приемы, основанные на законе соприкосновения или заражения. Обе разновидности магии могут быть обозначены единым термином — симпатическая магия, В обоих случаях допускается, что благодаря тайной симпатии вещи воздействуют друг на друга на расстоянии, и импульс передается от одной к другой посредством чего-то похожего на невидимый эфир”.

Текстильные народные обрядовые предметы изго­тавливали из новины — нового полотна. Это было обязательным условием.

В то же время текстильные обрядовые куклы изготавливали и из целых кусков изношенной одежды. Во времена ритуального способа существования костюм рассматривался человеком как особый организм, в котором воедино сплетались утилитарность использования, его “вещественность” и насыщенность духовным содержанием. Поэтому непосредственному изготовлению куклы предшествовало целый ряд ритуальных этапов, связанных с появлением необходимого для нее материала.

Изношенные вещи рвали на аккуратные полоски, квадраты, олицетворяя переход от хаоса к порядку. Куски ткани складываются в систему, что придаёт изделию целостность.

Из скруток создаётся образ человека или мифологического образа. Действительно, многие славяне тряпичные куклы делают путём скручивания в рулончик полосок ткани. Та­кая технология изготовления выбрана не случайно: скручивание передает образ слоистого устройства так называемых тонких тел человека, образ постепенного воплощения в Срединном мире. В этом находят своё отражение представления о множественных слоях личности, подчёркивается повторяемость многих явлений окружающего мира.

Кроме того, существенную роль играет податливость материа­ла, ткани, что позволяет довольно просто и быстро сделать куклу: порвать ветхую ткань, скрутить, завернуть, завязать. Поэтому-то наиболее распространены «Пеленашки»,  «Столбушки», «Лихо­манки», «Кукла на веретене» и т. п. куклы, в основе которых — свёрнутая в рулон ткань. В основе конструкции кукол «Бессоница», «Вепсская» и др. лежат куски ткани, напоминающие по форме квадрат, основной элемент славянского орнамента.

Ткань по краю не обрабатывали, подчёркивая тем самым связь куклы с миром хаоса. Иначе говоря, куклы находятся на границе между этим миром и тем.

Куклу можно очень просто разобрать и превратить обратно в ткань.

Изначально использовали ткань традиционных для славянских народов цветов — белого, красного, чёрного и белого цветов. Продуцирующая семантика красного реализуется в свадебном обряде, в календарно-хозяйственной обрядности, где символи­зирует изобилие, плодородие. Так, красной пряжей, ниткой или платком подвязывают последний сноп. В родильных обрядах крас­ный цвет выступает как символ жизни, здоровья — красной нитью перевязывали пуповину.

Ритуальная функция белой ткани происходит из представле­ний о её символической чистоте, правильности, порядке, ведь ткань произведена по очень строгим правилам. Кукла является медитативным предметом (с ней общаются, через неё просят), по сути - посредником между миром земным и миром «иным». Кукла — способ соединения сфер жизни и смерти. С появле­нием в жизни народа новых промышленных тканей яркой рас­краски обрядовая кукла стала ярче. Её стали наряжать в яркие куски ситца.

Существовали особые обрядовые куклы, сделанные только из ниток, — «мартинички». Это две куколки белого и красного цвета, соединённые между собой скрученным из белой и красной ниток шнурком.

При изготовлении кукол часто использовали символические наполнители — зерно («зерновушка»), золу из родового зольника, льняное волокно...

В качестве основы при изготовлении текстильных ритуальных кукол применяли различные предметы: ложки, веретено, навой, скрученную солому, лыко, траву, клювы птиц и др.

Подготовленную основу наделяли атрибутами женской силы; одеждой, головой, грудями, иногда символически обозначали руки. Все составные элементы куклы крепились к основе нитка­ми, поясками, без употребления игл. В куклах-закрутках ткань закрепляли нитками на талии, а также ниткой выделяли верхняя треть — голова.

        «Кукушка»

Необходимо отметить тот чрезвычайно важный для тради­ционной культуры момент, что куклы присутствуют в обрядах инициации. Так происходило во время обряда «похороны ку­кушки», в ходе которого происходило посвящение двенадца­тилетних девочек в девушки, что знаменовало вступление их в мир взрослой жизни. Проводили этот обряд перед Троицей. Он состоял в следующем: девочки уходили в лес и следили, чтобы за ними никто не последовал. Там они водили хороводы, пели песни и кумились (становились назваными родственницами). В знак того, что две подружки на 1 год становились кумовьями, они обменивались венками и специально сделанной для этой цели куклой.

Потом девочки хоронили её (не обязательно закапывали, но — прятали, избавлялись от неё). Тем самым они избавлялись от тех отрицательных качеств, которые, по традиционным представле­ниям, присущи кукушке, как принято считать, подбрасывающей яйца в гнёзда других птиц и но заботящейся о дальнейшей судьбе своего потомства. После проведённого обряда девочка считается девушкой. Таким образом, обряд демонстрирует отказ от «кукушества» и провозглашает значимость материнства. Девочки про­щаются со своим детством, принимая на себя обязательства «не быть кукушкой». Кукла «Кукушка» считалась и помощницей от тоски и одиночества. На неё наговаривали свои проблемы, а по­том сжигали.

На территории совместного проживания коми и хантов (Шурышкарский район Тюменской области) женщины с помощью тряпичных кукол избавлялись от наваждения плохих снов: у под­ножия священной березы устраивали трапезу, в ходе которой жен­щины пересказывали друг другу свои сны. Неподалеку от березы вырывали ямку, в которую ритуально хоронили специально сши­тых для этого тряпичных кукол.

Мужская кукла «Крестец»

Некоторые русские праздники сопровождались ряженьем. По глубокому убеждению крестьян, надевание масок таило в себе серьёзную опасность. Вместе с маской в человека вселя­лась нечистая сила, от которой впоследствии можно было осво­бодиться, только совершив определённые ритуальные действия.

«Святки — в некотором смысле 'пора безвременья', когда врата между мирами открыты, и через них к нам проникают и добрые, и недобрые силы. Их-то и изображают колядовщики, одевая нелепые, то пугающие, то смешные маски-хари, всем своим непривычным видом указывая на то, что они есть как бы пришлецы из чужого мира. Мира Мёртвых, Мира предков».

Самым падёжным способом очищения считалось купание в проруби 19 января после водосвятия. Верили, что при омовении человека в освященном источнике нечистая сила выскакивает из тела. Чтобы при купании злые силы ненароком не вселились в кого-нибудь ещё, изготавливали куклу-заместителя и втыкали в снег на краю проруби. Яркие ленточки привязывали к крестови­не, чтобы привлечь внимание злых сил. В «ряжении» так же. как и в купании, участвовали молодые здоровые парни, поэтому счита­лось, что кукла «Крестец» символизировала мужчину.

«Очистительная кукла»

В традиционной культуре существовали особые приёмы, как мы теперь говорим, энергетической очистки дома. В красном углу женщина хранила «очистительную» тряпичную куколку. Когда в семье случались ссоры, то женщина, оставшись одна, открывала окна и будто маленьким веником-куклой «выметала сор», из-за ко­торого и происходили в доме разлады.

Существовали и календарные обрядовые куклы, облачённые в текстильную одежду, предназначенные для жертвоприношения раз­ным богам. У каждой куклы было своё имя; Кострома, Морена, Купа­ло, Ярило, Кроме этого, выделялись так называемые ритуальные кук­лы — «кукушка», «русалка», изображавшие мифологических персо­нажей весенне-летних обрядов. Эти куклы знаменовали переход к весеннему циклу. Делали их в виде чучела из веток, трав, цветов. Оде­вали их в ткани. С ними участники обряда обходили село, устраивали хороводы, игры. После чего «хоронили», «отдавали» богам, топили в реках, сжигали на кострах, разбрасывали по полям, а взамен просили счастливой любви, хороших урожаев и здоровья.

«Очистительные куклы» использовали и при лечении. Так, из­вестно, что куклу-столбушку делали из бересты, её вымачивали в воде, в которой мылся больной, а затем закапывали в землю. Счи­талось, что когда кукла сгниёт, больной исцелится.

Также при лечении использовали очистительные удмуртские куклы-закрутки и куклы-треноги. Условием было изготовление их из личных вещей больного. Такую куклу приносят в глухое место или специальные «бросальные» места, дают ей имя и, называя по имени, оставляют с наказом вылечить человека. Просто так в по­добные места обычно не ходят, потому что, побывав там, «можно заболеть или принести домой зло».

Специалистам по традиционной культуре удмуртов известны и другие способы избавления от болезней при помощи кукол. Кукол бросали в реку, ставили на муравейник, подвешивали на высокие деревья. В случае болезни кого-либо из родственников женщины шили тряпичную куклу и проводили обряд её захоро­нения в земле. Это делалось для того, чтобы их никто не взял и не заразился.

Особые типы кукол предназначались для избавления от жен­ских недугов. Чтобы сделать такую куклу, требовалось найти вот­ку, которая в основе имела треногу, а также стебли, имитирующие поднятые к небу руки и голову.

 «Масленица»

Это большая кукла с соломенными ручками и лицом. Делали её в конце зимы, в период масленичной недели. Такую куклу не хра­нили, но сжигали сразу же после изготовления, чтобы снять с себя накопившиеся за зиму неблагоприятные наслоения. Обрядовую куклу «Масленица» изготавливали из соломы или лыка и обяза­тельно использовали дерево — тонкий ствол берёзы. Кукла непре­менно должна была быть одетой.

Кукла «Коляда»

Кукла «коляда» была тряпичной, на основе крестовины Вся одежда на ней должна была быть белого цвета. Такую куклу с пес­нями носили из дома и дом, чтобы она принесла людям счастье и богатство.

«Купавка»

Кукла «Купавка» символизировала начало периода, когда доз­волялось купаться. Эта кукла праздников Аграфены Купальницы и Ивана Купала (ранее, по повсеместно бытовавшим поверьям, ку­паться было непозволительно). Куклу сплавляли но воде, при этом считалось, что тесёмки, привязанные к её рукам, забирали с собой людские болезни и невзгоды. Такое значение придавалось очисти­тельной силе воды.

Порядок изготовления «Купавки» очень прост. Две палочки разной длины связывали крест-накрест. На верхней части крес­та укрепляли голову из светлой ткани, набитой ветошью, этой же тканью обтягивали руки куклы. Фиксировали ткань на шее, руках и поясе куклы. Привязывали лямки сарафана из яркой ткани. Надевали на куклу юбку, платок, повязывали пояс, а на руки привязывали тесемки из ткани. Это была кукла одного дня. Она бытовала в Рязанской, Тульской, Владимирской и Калужской губерниях.

Кукла «Меланка»

На рождественские праздники колядующие обязательно бра­ли с собой двух кукол — Меланку-мать и Меланку-дочь, Согласно народным представлениям Меланка приходит в новогоднюю ночь, очищает от всего дурного, приносит людям добро, истину, благо­получие.

Вес остальные персонажи праздника Коляды (коза, медведь и др.) - её свита. Мсланку, как и другие куклы, делали очень прос­то, на основе обычной крестовины, только с двумя перекладинами, верхняя — побольше, а нижняя — поменьше.

На верхнюю перекладину (руки) навешивали ленты, тесьму, по­яса. В качестве головы был лоскут, набитый соломой. На нижней перекладине закрепляли фартук с юбкой. Вокруг головы Меланки укладывали косу из мочала, лыка или соломы. Коса не должна была висеть, поскольку кукла изображала замужнюю женщину. На голову повязывали платок. Меланку-дочь делали так же, но волосы ей заплетали в одну косу, а на голову надевали венок. Кукла-мать представляла собой старый, уходящий год, а кукла-дочь — новый, только что начавшийся.

Кукла "Крупеничка (Зерновушка)"

Для того чтобы в доме сытно и богато было, делали куклу-«3ерновушку» («Зернушку», «Крупеничку»). Её изготавливали после сбора урожая, В основе такой куклы был мешочек с зёрнами, собранными с поля. Куклу наряжали и бережно хранили до следующего сева в красном углу избы. Ставили куклу и на ларь с мукой.

Первые горсти отборного зерна для посева брали именно из «зерновушки». После уборочной страды куклу-мешочек опять наполняли зерном нового урожая. Считалось также, что эта кукла поможет женщине стать матерью.

Кукла «Богатство, плодородие»

Она представляет собой многокомпонентную композицию: к телу основной куклы-матери поясом привязано множество деток. Считалось, что большое количество детей ведёт к процветанию рода, а значит, в доме, где много работников, всегда будет достаток. Её, в отличие от большинства обрядовых кукол, никогда не сжига­ли, а держали в доме где-нибудь повыше — на шкафу, на полке, не давая в руки никому чужому. По народным представлениям, такая кукла помогает претворить в жизнь желание иметь здорового ребёнка, а также влияет на отношения между уже имеющимися детьми и родителями. В Воронежской губернии такую компози­цию преподносили молодожёнам в качестве подарка.

«Десятиручка»

Кукла «Десятиручка» была призвана способствовать в домаш­них делах хозяйке дома. У такой куклы много-много рук, чтобы все дела спорились, а дома был порядок и достаток. «Десятиручка» помогала девушке или молодухе (девушка, которая недавно вышла замуж) в хозяйстве. Такую куклу часто дарили на свадьбу, чтобы женщина всё успевала, и всё у неё ладилось.

Куклу-хлопотунью с десятью руками дарили женщинам на «Филипповку» (Филипповский пост начинается 27 ноября) им, в качестве пожелания везде успеть, всё сделать. Такую куклу назы­вали ещё Расщеперённой или Расщепухой. В этом случае её делали из мочала или из соломы.

«Домашняя Масленица»

Эта кукла бытовала в Тульской губернии. Её называли дочкой Масленици или её младшей сестрой. Она представляет собой не­большую, высотой 20 — 25 сантиметров, соломенную или лыковую куклу с белым тряпичным лицом. «Домашняя масленица» симво­лизировала крепкий достаток и здоровое потомство молодой семьи. Она считалась сильным оберегом жилища. Хранили эту кук­лу в красном углу или у входа в дом. В один из дней праздничной масленичной недели, когда молодые приходили к тёще на блины, эту куклу выставляли в окнах или дворах. По традиции, «Домашней Масленицей» встречали жениха и невесту.

«Зольная» кукла»

«Зольную» куклу дарили молодым на свадьбе вплоть до 30-х го­дов прошлого столетия. Это древний символ продолжения рода, посредник между тем и этим мирами. Зольная кукла воплощала собой дух предков, обращенный к потомкам, Зола издавна сим­волизировала домашний, а изначально родовой очаг. Являясь час­тицей родового зольника, она несла в себе идею сохранения рода, умножения потомства.

Существовали также специальные тряпичные куклы, в основе кото­рых было березовое полено, применяемое в свадебных обрядах. Соглас­но требованиям продуцирующей домашней магии, их клали новобрач­ной на колени, чтобы к женщине приходила материнская сила.

По случаю предстоящей свадьбы в Сибири изготавливали осо­бые свадебные куклы. Их шила мать невесты. До свадьбы молодые не должны были видеть приготовленных для них кукол. Во время свадебной церемонии мать невесты отрывала от подола большой куклы двух маленьких куколок и передавала их молодожёнам с по­желанием благополучия и чадородия молодой семье. Большая кук­ла оставалась в её доме.

Кукла «Андропушка»

После уборки зерновых хоронят в земле куклу из соломы, оде­тую в мужскую одежду, как бы консервируя плодородную силу земли, которой предстоит воскреснуть грядущей весной. Плодо­родная сила земли здесь предстаёт в мужском образе, что одно­значно указывает на древность представления.

«Вепсская кукла»

Такую куклу изготавливали из старых вещей матери без использова­ния ножниц и иглы. Это правило соблюдали с той целью, чтобы жизнь ребёнка была «нерезаная и не колотая». Эту куклу до рождения малыша клали в колыбельку» чтобы «согреть» её. После рождения ребёнка Вепсская кукла висела над колыбелькой, охраняя малыша от порчи. Когда ребенок подрастал, её отдавали ему играть.

«Столбушка»

Аналогично «Пеленашке» в родильном обряде «Кубатка» ис­пользовали тряпичную куклу «Столбушку». Для отвода глаз злым духам её подкладывали взамен младенца стонущему мужу роже­ницы.

Так, в середине XIX века в Орловской и Костромской губер­ниях бытовал обряд «кувады». Магия этого обряда была связана с таинством рождения ребёнка. По представлениям наших предков зарождение новой жизни воспринималось как милость и располо­жение божественных сил. С другой стороны, сам процесс рожде­ния зачастую ассоциировался с чем-то греховным и нечистым, а в родовых муках видели вмешательство злобных сил, терзающих беззащитных роженицу и младенца. Рожала обычно женщина в бане, чтобы не привадить к жилому дому нечистую силу в избу. Мужчине — отцу ребёнка — отводилась активная роль. Он при­сутствовал при рождении и обеспечивал защиту от нечистой силы, совершая магические обрядовые действия, Эти-то обряды и назы­ваются «кувада». В предбанник выставляли лукошко с куриными яйцами. Мужчина садился на лукошко, делая вид, что высиживает яйца (яйцо у славян издревле считалось первоосновой жизни и яв­ляло собою образ Вселенной).

Громкими неистовыми воплями, подражая крикам роженицы, мужчина выманивал злых духов в предбанник. Чтобы обманутые и разозлённые духи не вернулись к роженице, в предбаннике раз­вешивали обрядовые куклы. Верили, что злые духи вселялись в эти первые попавшиеся им на глаза неодушевлённые образы лю­дей. Самого младенца прятали в чулане, а мужчине подкладывали спелёнатую куклу. Чтобы понадёжнее обмануть злых духов, в некоторых деревнях сразу после родов женщины переодевались в мужнину одежду и начинали вести домашнее хозяйство, а муж чины чуть ли не целую неделю (до крещения младенца в церкви) пролёживали в постели с тряпичной куклой. После родов во время обряда очищения куклу сжигали. До рождения ребенка «Кубатки» -закрутки согревали колыбель.

Во время свадьбы невесте клали на колени куклу- «Пеленашку», под постель — «Закрутку», После свадьбы молодым дарили «Золь­ную» куклу и куклу «Богатство» или «Вепсскую». На девичнике подруги дарили невесте «Десятиручку» и «Утешительницу» из подола материнского платья.   

«Стригушка»

Самая распространённая детская кукла для игр — «Стригушка». Делали её из стриженой травы. Когда женщина уходила в поле, она брала ребенка и, чтобы он мог играть с чем-то, пока мать работает, делала ему куклу из травы и головного платка. Часто такую куклу использовали и в лечебных целях. Если ребёнок болел, в та­кую куклу вплетали лечебные травы, и, когда ребёнок играл с ней, запах трав оказывал на него целительное действие (своеобразная народная ароматерапия).

«Куватка»

Раньше считалось, что висящая над кроваткой ребёнка «Куватка» отгоняет всякую злую силу. За две недели до рождения ребён­ка будущая мать, помещала такую куклу-оберегв колыбель, чтобы кукла согрела её. Когда ребёнок рождался, «Куватку» вешали над колыбелью.

«Бессонница»

В славянской традиции для избавления от «ночниц» детей купа­ют в настое различных растений или окуривают этими растения­ми; делают из тряпок или пелёнок кукол, ставят по две-три штуки на каждое окно, подбрасывают в чужие телеги на базаре.

Самую простую куклу — «Бессоницу» — делали из квадратных кусков ткани или двух головных платков. Голову куклы набивали мя­той или другой успокаивающей травой. При этом в процессе изготов­ления читали заговор «Сонница-бессоница, не играй с моим дитят­ком, а играй этой куколкой».

«Козьма и Демьян»

В центральных губерниях России бытовали традиционные тря­пичные куклы «Кузьма и Демьян», Кузьма и Демьян - реально существовавшие личности. За добрые поступки их возвели в ранг святых, впоследствии возникла традиция делать в их честь кукол, которых сажали в красный угол, чтобы они приносили в дом благо и здоровье.

Согласно новейшим исследованиям, слившиеся в народном со­знании в одного святого (иногда даже почти бога) «Кузьмодемьяна», эти святые заменили едва ли не важнейшего из славянских богов — Сварога, небесного кузнеца, культурного героя (порою отождествляемого даже с богом-Творцом).

Именины Кузьмы и Демьяна (именуемые восточными славяна­ми «Осенние Кузьминки») празднуют 14 ноября, Кузьму и Демья­на считают покровителями и защитники семейного очага, святос­ти и нерушимости брака, устроителями супружеской жизни. Они же являются покровителями ремёсел и ремесленников, особенно мастеров кузнечных дел (поэтому куклы одеты в фартуки) и женс­кого рукоделия. Куклы были сугубо ритуальными, ими не играли, а традиционно помещали над рабочим местом и оставляли на год до следующего праздника.

источник: www.krupenichka.ru